Menu Content/Inhalt
Татарская Д.А. «Тама» (душа) в японской культуре Печать E-mail
01.12.2014 г.

«Тама» (душа) в японской культуре

Татарская Дарья Александровна, аспирантка кафедры философии МГИМО

Среди всех великих мировых культур японская культура стоит особняком. Во многом это связано с подпитываемым самими японцами мифом об её экзотичности. Действительно, эта культура уникальна, но уникальность её заключается не в создании необыкновенных культурных ценностей, а в удивительной памяти и сохранности элементов «живого» архаического наследия мировой человеческой культуры.

Следы архаизма японской культуры хорошо заметны при изучении её духовного содержания, в основе которого находится синто. Традиционно в центр синто принято помещать веру в ками - бесчисленную мириаду богов, однако в исследованиях последних лет как в японских, так и российских всё больше и больше прослеживаются тенденции смещения основообразующей роли ками в японской культуре в сторону понятия тама, которое чаще всего переводится на русский язык как «душа».

Появление веры в тама ученые связывают с культурой народов австронезийского происхождения, которые принесли на архипелаг культуру Яёй. Судя по употреблению этого понятия в мифах, тама представляет собой жизненную энергию, животворящую силу, которая входит в предметы извне. Она не индивидуальна, её главная задача заключается в наполнении жизненной силой тот объект, в которой она входит. Когда тама истощается - человек заболевает, когда она исчезает - он умирает. Основной характеристикой тама является её сила. Чем сильнее тама, тем необычнее выглядит объект, в котором она содержится. Поэтому предметами поклонения в синто являются все необычные природные объекты: дерево причудливой формы, камень, растение.

Самой сильной тама обладают ками, причем душа ками может пребывать в четырех различных состояниях: арамитама (буйная душа), нигитама (милостивая душа), сакимитама (счастливая душа), кусимитама (чудесная, удивительная душа). По представлениям японцев, тама объединяет в себе и добро и зло, и жизнь, и смерть, и свет, и тьму. Поэтому, как писал известный японский ученый Мотоори Норинага, среди богов есть и добрые, и злые, и сильные, и слабые, и буйствующие, и спокойные, и все происходящее в мире зависит от их воли.

В концепции тама отмечается элемент, который, по указаниям Э.Б. Тайлора в книге «Первобытная культуры», отличает анимизм от развитой религии, - отсутствие четко выраженной нравственной составляющей. Структурированную нравственную концепцию в подобных религиозных верованиях заменяет традиционное сознание или общественное мнение. Отсутствие выраженного нравственного элемента в синто влияет и во многом определяет отношение современных японцев к убийству, самоубийству, смертной казни, абортам.

Большое количество исследователей считают веру в тама более древней, чем в ками, что подтверждается нахождением многих параллелей с представлениями о душе у других первобытных народов. Понятие тама во многом схоже с меланезийско-полинезийским понятием «мана», ирокезским «оренда», алгонкинский «манито», сиуским «вакан», малайским «карамат».

Представление о множественности «душ» в человеке также восходит к архаическим религиозным верованиям. Так, например, племя дакота говорит, что у человека четыре души: одна остается в теле, другая - в его селении, третья - отлетает в воздух и четвертая - в страну духов. Древние китайцы верили в существование у человека трех небесных («хунь») и семи земных («по») душ. У древних греков существовало представление о трех состояниях души: разумном, яростном и вожделеющем.

Идея тама занимает особое место в японском императорском церемониале: она связана с ритуалом дайдзёсай, который проводится во время вступления нового императора на престол. Само название церемонии переводится как «великий праздник вкушения новых плодов», в ходе которого император вкушает плоды нового урожая и предлагает их божествам. Ритуал проводится в течение четырех дней и состоит из нескольких частей. Начинается он с обряда тинконсай или «усмирения души» императора. Целью ритуала был призыв «блуждающей души» императора и её закрепление в его теле ради здоровья и долголетия. Центральную часть занимает особый тайный обряд передачи души императорского рода от умершего императора - новому. Символический смысл этого действа заключается в том, что в ходе ритуала император как бы заново рождается от Аматэрасу и от нее получает тама. Благодаря этому сакральному ритуалу происходит продолжение императорского рода, который, как полагают японцы, никогда не прерывался и ведет свое начало от богини солнца Аматэрасу.

Обряды наследования души, когда душа умирающего переходит к его преемнику, известны среди народов Индонезии. Например, на острове Ниас проводится ритуал, в ходе которого будущий наследник для того чтобы подтвердить свое право на титул вождя, должен ртом или мешком поймать последнее дыхание, а вместе с ним и душу умирающего вождя.

Японская культура как культура сельскохозяйственная особое значение придавала обрядам, связанным с получением нового урожая. А поскольку процессы роста и вызревания не всегда связаны с усилиями человеческой воли, сознание человека архаической культуры приписывало наличие «души» не только божеству, человеку или животному, но и растению. Обычно в конце сельскохозяйственного года в некоторых районах Японии проводится обряд митамафури или «укрепление тама риса», в ходе которого жители местности готовят из сваренного риса большую лепешку моти, используя её в качестве подношения богам, а затем вкушая ритуальную трапезу, получая таким образом силу тама нового урожая.

По предположениям некоторых ученых, известный праздник любования сакурой - ханами своими корнями уходит в обряды усмирения тама цветов. Этот ритуал описывает в своих работах Л.М. Ермакова, которая указывает на то, что праздник «усмирения цветов» ханасидзумэ-но мацури проводился в храмах во время цветения, которое часто совпадало со временем начала различных эпидемий.

С тама деревьев также были связаны особые обряды. Например, перед рубкой дерева было принято обращаться к нему с молитвой, поскольку японцы верили, что в каждом дереве живет дух или демон. В некоторых странах Юго-Восточной Азии, в которых есть подобные традиции, это поверье связано с представлением о переселении в деревья душ предков.

Архаическая вера в существование душ цветов и растений сформировала в японцах глубокое уважение к природе в каждом её проявлении: и большом и в малом, которое отразилось во всех формах и видах японского искусства: и в архитектуре, и поэзии, каллиграфии, живописи, не говоря уже, об искусстве икэбаны.

Рассматривая концепцию тама в японской культуре, нельзя не упомянуть о её связи с верой в «душу слова» - котодама. Это вера в магическую силу слова, когда само произнесение рассматривается как реальное воздействие на предмет. О котодама упоминается в поэтической антологии VII-VIII века Манъёсю: «Со времени богов передают из уст в уста, что земля Ямато, где небо видно, - это чудесная страна богов царственных и что в ней цветет душа слова» (N 894). С верой в котодама связана тенденция избегать в поэзии вака китаизмов и любых других иностранных слов, поскольку в этих словах отсутствует сила тама. Мотоори Норинага, один из крупнейших исследователей японского языка, литературы и истории, утверждал, что природу тама никак нельзя почувствовать или понять, однако её можно ощутить в японском языке: через котодама.

Вера в сверхъестественную силу слов существовала и в других архаических культурах и связана она была прежде всего с тем, что древний человек, не будучи в состоянии проводить четкое различие между словами и вещами, как правило, воображал, что связь между лицом или вещью, которые он обозначает, является не произвольной ассоциацией, а реальными, материально ощутимыми узами.

Концепция тама, оказавшая большое влияние на отношение японцев к слову, природе, вещи, человеку и множеству других аспектов культуры, в последнее время приобретающая в исследованиях ученых все большее значение, возможно может дать еще один ключ к пониманию сути японского мировоззрения.
 
« Пред.   След. »